Борба с преосмислянето? Духовният учител има послание, което трябва да чуете

Как си спрете да мислите всичко?


Не е лесен въпрос за отговор.

Някои хора ви съветват да „живеете в момента“. Други ви казват да се опитате повече, за да спрете да мислите толкова много.

Въпреки че тези 2 съвета са често срещани, те почти винаги го влошават.


Обаче духовният гуру и мъдрец душа Ошо има различен подход. Той казва, че трябва да се научим как да станем „наблюдатели на ума“.

Какво означава това?



Това означава, че правите крачка назад от ума си и ставате свидетели на случващото се, без да се опитвате да го промените.


Прочетете долния пасаж, където Ошо брилянтно обяснява как да го направите.

Как да спрем преосмислянето

Според Ошо първото нещо, което трябва да осъзнаем, е, че мисленето не може да бъде спряно. Спира само когато умът остане сам:

„МИСЛЕНЕТО не може да бъде спряно. Не че не спира, но не може да се спре. Спира от само себе си. Това разграничение трябва да се разбере, в противен случай можете да полудеете, преследвайки ума си. Не-умът не възниква чрез спиране на мисленето. Когато мисленето вече го няма, няма ум. Самото усилие да спрете ще създаде повече безпокойство, ще създаде конфликт, ще ви накара да се разделите. Вътре ще бъдете в постоянна суматоха. Това няма да помогне. '

Ошо обаче признава, че ако насила се опитате да спрете да мислите, може да успеете. Той обаче предупреждава, че няма да изпитате истинска неподвижност:

„И дори да успеете да го спрете принудително за няколко мига, това изобщо не е постижение - защото тези няколко мига ще бъдат почти мъртви, те няма да бъдат живи. Може да почувствате някаква тишина, но не и мълчание, защото принудителното неподвижност не е тишина. Под него, дълбоко в несъзнаваното, потиснатият ум продължава да работи. Така че, няма начин да спрем ума. Но умът спира - това е сигурно. Спира от само себе си. '

Вместо това Ошо казва, че е много по-плодотворно да се научиш на изкуството на приемане и просто да гледаш как умът работи:

„Внимавайте - не се опитвайте да спрете. Не е необходимо да се предприемат действия срещу ума. На първо място, кой ще го направи? Това ще бъде борбата с ума. Ще разделите ума си на две; този, който се опитва да надделее - топ кучето - се опитва да убие другата част от себе си, което е абсурдно. Това е глупава игра. Това може да ви подлуди. Не се опитвайте да спрете ума или мисленето - просто го наблюдавайте, позволявайте го. Позволете му пълна свобода. Оставете го да работи толкова бързо, колкото иска. Не се опитвайте по никакъв начин да го контролирате. Просто бъдете свидетел. Красиво е!'

Ошо казва, че извънредното време ще започнете да създавате празнина между наблюдателя и ума, което той поетично нарича „вкус на дзен“.

„Колкото по-дълбоко става вашето внимание, толкова по-дълбоко става вашето осъзнаване и започват да възникват пропуски, интервали. Една мисъл върви, а друга не е дошла и има празнина. Един облак е преминал, друг идва и има празнина. В тези пропуски за пръв път ще забележите не-ум, ще имате вкуса на не-ум. Наречете го вкус на дзен, или дао, или йога. В тези малки интервали внезапно небето е ясно и слънцето грее. Изведнъж светът е пълен с мистерия, защото всички бариери са отпаднали. Екранът на очите ви вече го няма. '

Чрез независими свидетелствания Ошо казва, че в крайна сметка това ще ви даде повече контрол над ума.

„Самостоятелното свидетелство е начинът да го спрем, без да полагаме усилия да го спрем. И когато започнете да се наслаждавате на тези блажени моменти, възниква способността ви да ги запазите за по-дълги периоди. И накрая, в крайна сметка, един ден, вие ставате господар. Тогава, когато искате да мислите, вие мислите; ако е необходима мисъл, вие я използвате; ако не е необходима мисъл, вие й позволявате да си почине. Не че умът просто го няма вече: умът е там, но можете да го използвате или да не го използвате. Сега това е вашето решение. Точно като краката: ако искате да бягате, използвайте ги; ако не искате да бягате, просто си починете - краката са там. '

И така, какви техники можем да използваме, за да успокоим ума? Първо, Ошо предупреждава срещу наркотиците:

„Съвременният ум много бърза. Иска мигновени методи за спиране на ума. Следователно наркотиците имат привлекателност. Мм? - можете да принудите ума да спре, като използвате химикали, наркотици, но отново се насилвате с механизма. Не е добре. Това е разрушително. По този начин няма да станете майстор. Може да успеете да спрете ума чрез лекарствата, но тогава наркотиците ще станат вашият господар - вие няма да станете господар. Просто сте сменили шефовете си и сте се променили за по-лошо. “

Вместо това Ошо казва, че използването на техника като медитация е правилният начин за контрол на ума, защото просто седите и наблюдавате ума, без да се борите срещу него.

„Медитацията не е усилие срещу ума. Това е начин за разбиране на ума. Това е много любящ начин да бъдете свидетели на ума - но, разбира се, човек трябва да бъде много търпелив. Този ум, който носите в главата си, е възникнал през векове, хилядолетия. Вашият малък ум носи целия опит на човечеството - и не само на човечеството: на животните, на птиците, на растенията, на скалите. Преминали сте през всички тези преживявания.

Всичко, което се е случило досега, се е случило и във вас. С много малка накратко, вие носите цялото преживяване на съществуването. Това е вашият ум. Всъщност да казваш, че е твоя не е правилно: колективно е; тя принадлежи на всички нас. '